?每一个地方都有其与众不同的标志
福建省西北部的泰宁县，地处武夷山脉中段。以丹霞地貌景观入选世界自然遗产名录，丹霞景观是泰宁地域性标志。色如渥丹的丹霞山，蜿蜒纵横的河流，莽莽苍郁的森林，构织了一道天然屏障，世代居住在幽静山水间的当地人，保留了古朴淳厚的民风，并在早期生产劳动过程中创作出具有原始形态的文化艺术，傩就是其中一项。源于殷商时期的傩，在泰宁大源村得到了继承、创新，彰显出当地民间传统文化富有形象思维的创造力。泰宁灵山秀水，蕴育出的文化也是与众不同的。
▼百川之水汇聚形成了烟波浩渺的大金湖大源村位于泰宁县西北山区，与江西省接境，故此地有“鸡鸣两省”之喻。大源村又分上大源村和下大源村，上大源村地处浅山带，村落房舍依山而建。村舍参差相间，四周林木茂密，修竹掩映，民风古朴，夜不闭户，犹如世外桃源。▼泰宁丹霞地貌因其处于青壮期，发育典型、类型齐全，造就了鲜明个性的稀有地质景观。
▼泰宁县地质地貌景观以其多样性、惟一性的典型特征展现，得益于当地人自古至今对大自然生态环境的保护意识及行为。
村中最为醒目的古建筑为严氏祠堂，祠堂内供奉严氏的宗族先祖，香火缭绕。由于村中所有居民均为严氏后嗣，严氏祠堂便成为公祭祖先的场所，公祭时令按祖训定在腊月间，仪式程序、内容以“傩”为主，当地人俗称“跳神”。
▼在严氏祠堂举行一个仪式之后，傩祭祀活动开始了。冬日，当地是以傩驱逐阴冷寒气和祛除疾疫。
据上大源村《严氏宗谱》所记，其先祖为东汉时期的严子陵。查《后汉书·逸民传》：“严光字子陵，一名遵，会稽余姚人也。少有高名，与光武同游学。及光武即位，乃变名姓，隐身不见。”光武帝刘秀三次派人聘访，迎接朝中，置馆舍厚礼相待。不久严子陵辞官隐居，刘秀再次延请他入朝，予以官爵，严子陵辞官不居，归隐富春山耕田，终年八十岁。若依照《严氏宗谱》记载，严氏宗族在其后离乱之际避祸迁徙至地处偏僻山隅的泰宁，这也可能是受其先祖隐士风范的影响。
▼据大源村《严氏宗谱》所记，其先祖为东汉时期的严子陵。
有关傩的记载，可见于先秦时期的文献，其中一部分源于古老的传说，书中有关傩的记述或因时代不同，所处地域不同，论述者只字片纸，各执一词，但均不成系统。
▼傩在大源村有其古老的历史渊源
《论语·乡*》：“乡人傩，朝服而立于阼阶。”以往所见注疏驳杂，以“驱逐疫*”一说接近记述原意。
《吕氏春秋·季冬纪》：“命有司大傩傍磔……以送寒气”，其所记称颛顼时代以大傩祭祀的情景。从季节时序上而言，是以大傩驱逐阴冷寒气，引导阳气上升，另一方面，大傩也具有祛除疾疫的意图。大傩祭祀在腊月前一日举行，以鼓为节奏。
▼当地村民严建华介绍此傩为“风神”
《诗经·卫风·竹竿》中有“巧笑之瑳，佩玉之傩”，朱熹注释“傩，行有度也。”此处所说的“行”指的行列，《吕氏春秋》中所说的大傩，表达的也有这种意思。但朱熹将“巧笑之瑳”解释为“笑而见齿，其色瑳然”。但我认为“巧笑之瑳”是形容傩人所戴面具之态，指的是绘饰面具“巧笑”粲然，露齿如瑳，并非是傩人因笑而露齿。
大致归纳早期傩的几个特征：傩是驱逐疫*的仪式，由多人组合排列而成，有时令和地点的约规等。从《诗经·卫风·竹竿》中得知，当时的傩人身佩玉饰物，表现出其社会阶层的规格，这与再早的祈祝神灵、禳除灾疫的傩仪式是有所不同的。
▼当地村民严日辉介绍此傩为“水神”
傩在大源村有其古老的历史渊源，但在久远的流传过程中，受不同文化的影响，尤其是宗教文化的影响而产生变异，当然，也因地域的封闭性仍保留下来了早期傩的基本元素，主要通过傩人所代表的具体形象和傩的行列等方面得以表现。
▼大源傩有一套传统的结构形式和相对固定的傩神行列程式
大源村的傩由多个“神”组成，所代表的具体形象主要有：雷公、雷母、雨神、风神、雪神、水神、祝融火神、广目天王、增长天王、持国天王、多闻天王、护法、弥勒佛、玉女。
▼按照严氏宗祠介绍以下四尊傩面具依次是“风、雨、雷、电”
▼按照严氏宗祠介绍以下四尊傩面具依次是“广目天王、持国天王、增长天王、多闻天王”
▼当地村民严祖德介绍此傩为“护法神”
雷神的体貌特征在古代传说中是很骇人的，《山海经·海内东经》记述：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。”书中所形容的雷神，蛰居大泽之中，像龙一样的躯体，生长一颗人头。显然，雷神的形象在当时已经被人格化了，雷神鼓足腹部发出的声音就是通常所说的雷鸣，雷神的威力比其体貌更具有震慑人的神力作用。《楚辞·远游篇》中“左雨师使径侍兮，右雷公以为卫”，可见古人根据所观察到自然现象，将天空降雨当作雷神和雨神合力作用的结果。大源村傩中有两位雷神，另一位称为“雷母”，所谓雷母即是自然界“雷鸣电闪”中的闪电现象，二者为雨前的征兆，所以大源村将雷公、雷母比作一对“夫妻神”。
▼按照严氏宗祠介绍此傩面具为“雷神、电母”
在原始宗教初期，雨神是被当作自然神来崇拜的，到了战国末期，将较早传说中的雨神“应龙”衍化为后来迷信中的龙，而主持祭祀雨神的巫觋变为专职的“雨师”。民间传说中，龙既能生水又能降雨，大源傩中的雨神，头上生角，其实就是根据传说中龙的形象塑造的。
▼当地村民林忠根介绍此傩为“雨神”
风神在古代因地域的不同有多种解释，《山海经·南山经》记载：“其南有谷，曰育遗，多怪鸟，凯风自是出。”凯风指的即南风。泰宁多山谷、洞穴，古人认为风源于山谷、洞穴，将山谷洞穴当作风神崇拜。风神的神性通常被视为恶神，但在大源村的传统意识中，风是天帝的信使，风神与雷神、雨神合作养育万物，归属于善神，而大源村对风神的崇拜上可追溯到泰宁原著民对风崇拜的传说。
▼当地村民严建华介绍此傩为“风伯”
雪神循时令降雪，一般不会产生较大的灾害，自然界正常的降雪对来年的农作物生长是有好处的，因此，《淮南子·天文训》中说：“青女乃出，以降霜雪”，将青霄玉女比作天神。
▼当地村民严日进介绍此傩为“雪神”
大源村所崇拜的水神，其实就是哺育他们的溪流和灌溉山下农田的河水，这个神就是主管地方水资源的河伯，是与他们生活息息相关的地方神。唐代，佛教流传到泰宁，根据佛家的说法，龙神的名字称作“水天”，在水中有自在之力，大源村所崇拜的两个水神，其中之一有可能就是佛家所说的水天。
▼当地村民严求喜、严日辉介绍此傩为“水神”。大源村傩面具有两尊水神。
有关祝融火神，古代传说他出于颛顼氏，《左传》中称：“颛顼氏有子曰犁，为祝融。”《周礼》中也有记述：“颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”在先秦著作中，祝融常常被提到，他居于南方，被称作“火正”，因而在民间被奉为“火神”，在大源傩中，祝融被尊为最重要的神祗。
▼当地村民严建星介绍此傩为“祝融火神”
依佛家的说法，四大天王居住在须弥山的半山间，又名“护世神”，他们的名称与职守分别为：广目天王管领西方、增长天王管领南方、持国天王管领东方、多闻天王管领北方，在大源傩行列中增长天王占有显要位置。而护法则是护持佛法之神，并护持自身所得之善法，同时，也参与祛疾禳灾的祈祝法事。弥勒俗称“弥勒佛”，“弥勒”是姓，译作“慈氏”，又称“阿逸多”，其意为“无能胜”。
▼当地村民严宝亮介绍此傩为“弥勒佛”
从大源村傩组合的成分上分析，这里的傩受中原文化影响，或因汉族迁徙流传至此，与当地原著民文化融合形成的。
自东晋以后，北方氏族南迁，辗转流徙至闽西北一带，文化上的交融对于民间傩的影响有多大，并没有史籍可为佐证。唐末，佛教传入泰宁，大源村傩中的弥勒佛、广目天王、增长天王、持国天王、多闻天王、护法不会早于这一时期，佛教为原著民傩文化所接受，从而形成了大源傩广义上的宗教信仰。但这一形式上的组合并没有改变大源傩原始宗教的属性，佛教中的诸神是大源傩籍佛的神力驱逐疫*，而不是从信仰上皈依佛教。
▼傩在流传过程中，受不同文化的影响，也因地域的封闭性仍保留早期傩的基本元素。
大源傩作为传统的民间文化，具有其长期稳定的群众基础。在大源村每户人家几乎都会制作傩面，傩面的原材料选质地优良的山木雕琢而成。傩面的凿刻工序复杂，雕刻的技法具有圆雕、浮雕等，浮雕中又分浅浮雕、高浮雕等层次变化，刀法细腻，线条明朗，所雕刻的傩面五官部位准确，且具有夸张性。傩面的具体形象既有传统的模式，又体现出每个制作者的想象力，如祝融火神傩面上方火焰状雕饰，风神作吹嘘状的口型，雨神顶部的喙突均雕刻的惟妙惟肖，可以说神形兼而有之。
傩面着色纯净明快，以大红、大黑、深蓝等色块渲染傩面色彩对比效果，间隔色多采用曲线分隔，线条匀称，与色块呈现强烈对比。细部如眉线、唇线则采用中锋勾勒手法，灵动自然，栩栩如生，其所创作的整个过程，体现出大源村傩面制作在审美上的形象思维功力。
大源傩古朴的结构形制与周边地区的傩舞、傩戏截然不同，甚至与历史上北方的“大面”也存在明显的区分。据《旧唐书·音乐志》记载：“大面出于北齐，北齐兰陵王长恭，才武而面美，常著假面以对敌”，此处所述的“大面”用于形象装饰，给对方造成恐惧、威严心理。大源村的傩面均代表特定的神祗，其作用为驱逐疫*，其次，北齐时的大面已具有戏曲情态表演的雏形，而大源傩则是宗教仪式。
大源傩与傩舞、傩戏的区别还在于有一套传统的结构形式，有相对固定的傩神和行列程式。傩人行步跨度较大，前后有矩，行走端方，双足跳跃，坚实有力，肢体模仿“神态”明显，个性突出，随着鼓的节奏呈现出庄严肃穆的情境。
大源傩以宗祠作为固定的启动仪式场地，继而按照传统规定的线路循行，最终回到祠堂结束仪式过程。
此时站在泰宁的山间，谷风吹拂“风调雨顺，国泰民安”旌幡，傩神行列一步步走下山阶，在喧腾的鼓声中趟过溪流，跳跃田塍，穿行竹林，霎时间，世间万物“受天之祜”，仿佛连这个山村都为之神话了。
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